Auteur : Claude Grin

192 pages

Cosmologie et échanges en pays Paicî-Cèmuhî propose une étude approfondie des traditions kanak en Nouvelle-Calédonie, en explorant la cosmologie, les rituels et les objets qui structurent la vie sociale. Fruit de recherches initiées par Alban Bensa (décédé en 2021) et poursuivies par Claude Grin, ce travail s’appuie sur des récits oraux anciens, enregistrés depuis les années 1960, ainsi que sur des enquêtes ethnographiques attentives aux gestes, aux paroles et aux objets.
Cet ouvrage montre comment les forces ancestrales et totémiques continuent de s’exprimer dans les pratiques actuelles, reliant les vivants, les morts et le territoire. Il décrit également la circulation des biens rituels, en distinguant les « biens gardés », qui affirment l’identité d’un clan, des « biens donnés », qui consolident les alliances.
Malgré les transformations imposées par la colonisation et le recul des langues vernaculaires, la coutume kanak apparaît comme un langage vivant, qui relie mémoire, identité et territoire. Ce travail éclaire la continuité et la vitalité de la société kanak au
XXIᵉ siècle et restitue un patrimoine immatériel essentiel pour comprendre ses croyances et ses pratiques. La Dre Claude Grin offre ainsi une réflexion à la fois sensible et contemporaine sur la culture et la spiritualité kanak.

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Auteur : Adrien Viel

192 pages

Une carte géographique

148 photographies en couleur dont 20 planches présentées en double-page

3 photographies en noir et blanc

Édité par la Fondation culturelle Musée Barbier-Mueller et diffusé In Fine Editions d’art, 2023

La communauté Chepang est constituée d’environ 70 000 personnes, principalement réparties dans les districts de Chitwan, Dhading et Makwanpur au Népal. Malheureusement, cette population figure parmi les plus désavantagées du pays, avec un accès limité aux infrastructures de base, notamment à l’éducation et aux soins de santé.

Les Chepang ont une histoire ancienne en tant que société de chasseurs-cueilleurs, ayant vécu en semi-nomades jusqu’au début du XX^e siècle. Ils ont continué la chasse pour leur subsistance jusqu’aux années 1960. Cependant, leur intégration dans le système des castes indiennes et les changements qui en ont résulté ont considérablement modifié leur société et sa structure. La privatisation des forêts et l’interdiction de la chasse ont précipité les Chepang vers la pauvreté. Leur sédentarisation, plus tardive que celle d’autres groupes, ne leur a pas permis d’obtenir des terres fertiles, les contraignant à cultiver les terres les moins convoitées, difficiles d’accès. Pour acquérir des terres et construire des abris, ils se sont endettés auprès de groupes plus établis, devenant ainsi soumis au servage et obligés de travailler pour les castes supérieures.

Aujourd’hui, les Chepang ont acquis des compétences agricoles, ce qui leur permet de dépendre de leurs propres récoltes. Avec leur sédentarisation, leur rituel de chasse a cédé la place à des pratiques chamaniques liées à l’agriculture et aux saisons. Cependant, en raison de l’absence d’accès aux infrastructures médicales et éducatives, la communauté reste précaire, avec des perspectives d’avenir limitées.

Les enjeux contemporains et les évolutions au sein de la société chepang suscitent de nombreuses questions. Leur vulnérabilité a attiré des missionnaires chrétiens depuis des décennies, entraînant une conversion croissante au christianisme. Dans certains villages, les anciens chamanes chepang se sont convertis en prêtres chrétiens, mêlant leurs anciennes pratiques à de nouvelles. La question de l’identité chepang se pose aujourd’hui, car leur langue est en déclin, laissant place au népali.

Malgré les efforts déployés pour améliorer leurs conditions sociales et économiques, la discrimination persistante limite les opportunités d’emploi, d’éducation et de participation dans les structures associatives et politiques locales.

Cette étude ethnographique sur la population chepang du Népal examine l’évolution de leur mode de vie, passant de chasseurs-cueilleurs à leur situation actuelle, tout en considérant les changements sociaux, religieux et politiques qui ont eu lieu. Elle se penche sur leurs particularités sociales et culturelles, leurs pratiques chamaniques, et d’autres aspects spécifiques de leur culture, y compris leur perception des mondes souterrains et leur pratique traditionnelle de la chasse aux chauves-souris.

La culture des Chepang est fragile, leur langue est en danger, et certaines cérémonies sont sur le point de disparaître. L’objectif de cette étude est de sensibiliser le grand public à cette communauté unique, afin de préserver leur patrimoine culturel immatériel.

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192 pages, 4 cartes, 39 photos couleurs, 9 photos noir/blanc

Édité par la Fondation culturelle Musée Barbier-Mueller et In Fine Editions d’art, 2022

Pourquoi consacrer un ouvrage aux rites funéraires des Winye ?
En premier lieu pour donner un exemple de société dans laquelle bien réussir sa mort et les funérailles qui seront accomplies en son nom est plus important que de réussir sa vie. L’ouvrage, fondé sur des enquêtes de terrain qui se poursuivent depuis 1983, documente abondamment cette question. Il insiste sur le fait que les différentes cérémonies funéraires sont autant d’occasions de régler les dettes du disparu envers les groupes (notamment les castes et la parenté maternelle) qui sont à l’origine de sa vie et de la trajectoire prospère qu’il a pu connaître et de traiter son corps et son âme de telle manière que cette trajectoire se prolonge après la mort. Une fois que ses dettes sont remboursées, son corps lavé, rasé, vêtu et pourvu d’argent pour son voyage, le défunt accède au statut d’ancêtre, c’est-à-dire d’être complet, qui « se possède ». Les biens utilisés pour régler ses dettes, pour ce qui concerne la parenté maternelle, doivent être interprétés non pas comme des compensations – ce ne sont pas des « prix de la fiancée » qui seraient versés de manière différée – mais comme des incitations pour les groupes qui en sont bénéficiaires à poursuivre leurs tâches et leurs activités, à œuvrer comme leurs ascendants l’ont fait pour doter d’une vie et de destins favorables des enfants à naître (via le don de femmes à marier).
Cet ouvrage se justifie en second lieu par la nécessité de conserver une trace écrite à propos de pratiques funéraires qui sont en danger de disparaître ou qui ont déjà disparu. Ces manières complètes d’être et de mourir que développent les Winye et qu’expriment leurs coutumes funéraires sont en effet actuellement de plus en plus contestées et remises en question par d’autres référentiels, proposés par les religions révélées, notamment l’islam et l’évangélisme. Ces cultes, dont l’influence est grandissante dans l’ensemble de l’aire winye et du Burkina Faso, proposent des modalités exhaustives de définition de ce que sont la bonne vie et la bonne mort, qui sont des voies alternatives à celles que propose l’animisme. Leur avantage est d’offrir, au moment du décès, des rituels très simplifiés, peu coûteux en temps, en argent et en relations sociales, donc en adéquation avec les pressions actuelles et la paupérisation économique croissante du monde agricole burkinabè.

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Édité par la Fondation Culturelle Musée Barbier-Mueller et les Éditions Ides et Calendes, 2020.

Faire connaître les Kararaô, un groupe d’Indiens Kayapo du Brésil central qui ne compte en 2010 que cinquante-quatre personnes, en se concentrant sur leur histoire extrêmement complexe : telle est la finalité de cet essai signé par l’anthropologue Gustaaf Verswijver, après trois années de recherches intensives menées sur l’histoire de ce peuple très peu connu. Une histoire qui, bien que les Kararaô ne se séparent des autres groupes kayapo qu’au début des années 1930, se compose d’une suite ininterrompue de scissions et de fusions, de déplacements pour échapper aux attaques et aux massacres, de conséquences désastreuses provoquées par le rapprochement avec la société brésilienne, à laquelle ils consentent. Cette histoire reflète non seulement la lutte des Kararaô pour leur survie, mais elle témoigne aussi de l’incapacité de l’État brésilien à leur fournir une aide adéquate avant les années 1970. Elle atteste enfin de l’impunité dont bénéficient les colons brésiliens (et leurs patrons) qui ont entrepris d’éliminer les Indiens.
S’intéresser aujourd’hui aux Kararaô relève de l’urgence au vu des menaces nombreuses pesant sur eux. L’un des plus grands barrages hydroélectriques au monde a été construit à proximité de leur zone d’habitat, affectant leurs pêcheries et créant des mares d’eau stagnante propices aux maladies d’origine hydrique et au paludisme. Ils souffrent d’autre part de la déforestation et de l’exploitation illégale des ressources abondantes naturelles de leurs terres. Au cours des deux dernières décennies, ils ont réussi à défendre leur forêt, source de vie, leur procurant nourriture et médicaments. Mais la pression augmente…

Compte rendu de la publication dans le Journal de la Société des Américanistes :

Stéphanie Tselouiko, « Gustaaf Verswijver, Les Kararaô du Brésil central », Journal de la Société des américanistes [En ligne], 107-1 | 2021, mis en ligne le 30 septembre 2021. 

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Édition: Fondation Culturelle Musée Barbier-Mueller et Ides & Calendes.

Décrit dans cet ouvrage, le monde kouya a en grande partie disparu. La déforestation, le changement climatique, l’intrusion des missionnaires chrétiens dans la région ont transformé le mode de vie de ce peuple attachant et fier de ses traditions dès la dernière décennie du XXè siècle.

Les Kouya appartiennent à l’une des ethnies les plus petites mais aussi les moins connues de Côte d’Ivoire. Ils parlent une langue qui a été déclarée en 2001 parmi les plus menacée de la planète.

Ce peuple qui compte un peu plus de vingt-huit mille individus a eu la malchance de se trouver au coeur de la zone de conflis qui ont ravagé le pays en 2002-2003, puis en 2010-2011.

Ce récit retrace la transformation du mode de vie traditionnel et l’évolution rapide d’une société forestière prise en étau dans une guerre qui a opposé le Nord et le Sud du pays et contraint toute une population à s’adapter à une situation nouvelle et instable.

Patiemment, durant quarante-cinq ans, l’auteur a assemblé des notes provenant d’enquêtes sur le terrain, des reportages photographiques et une correspondance régulière entretenue avec un interlocuteur et ami kouya publiés ici sous la forme d’une vaste synthèse.

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Édition: Fondation Culturelle Musée Barbier-Mueller et Ides & Calendes.

Les plongeuses jamnyo de l’île de Jeju, située à l’extrême sud-ouest de la péninsule coréenne, se retrouvent au petit matin au bord du rivage pour entrer ensemble dans la mer. Quinze jours par mois, elles répètent ce rituel, plongeant en apnée au péril de leur vie, restant dans l’eau entre 4 et 7 heures d’affilée pour subvenir aux besoins de leurs familles.

À travers l’étude d’un système de parenté (kwendang) fondé sur l’échange, de la vie communautaire et des valeurs sociales et économiques des plongeuses jamnyo, l’anthropologue Ok-Kyung Pak décrit et analyse une société « centrée sur les femmes » où les pratiques chamaniques des plongeuses en l’honneur de la déesse de la mer qui leur offre sa protection coexistent avec l’influence du néo-confucianisme venu du continent. En outre, elle retrace historiquement les différentes étapes conduisant à la formation de ce modèle social qui se caractérise également par un rapport de protection et de symbiose avec la nature. La pertinence de cette étude prend tout son sens au vu du déclin inéluctable de nombre de plongeuses provoqué par le développement industriel et la pollution des océans.

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Co-édition Fondation culturelle Musée Barbier-Mueller et Ides & Calendes.

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Auteur: Gustaaf Verswijver, 172 pages, 159 illustrations couleur, 8 cartes géographiques, édité par la Fondation culturelle Musée Barbier-Mueller et Somogy, 2015

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Les Na sont connus dans le paysage ethnologique comme « une société sans père ni mari ». Ils ont pour coutume sexuelle la visite nocturne des hommes chez les femmes et ne se marient pas. C’est du moins la vulgate qui s’est répandue à leur propos alors que les modalités de la coutume sont plus complexes qu’il n’y paraît. Elle prévoit à la fois le principe et le fondement des valeurs culturelles qui donnent un sens à la vie sociale et renvoie nécessairement à des fonctions externes, économiques et politiques.

C’est dans les montagnes froides du Sichuan (Liangshan), à une cinquantaine de kilomètres de la très médiatique région du lac Lugu, que l’auteure a mené une ethnographie au plus près des Na. Plus de deux ans de terrain lui ont permis un accès privilégié à l’envers du tissu social. L’immersion dans la vie ordinaire vécue par les Na et la participation aux diverses activités quotidiennes, lui ont permis de se défaire de l’exotique anthropologique qui entoure les explications que l’on donne généralement à propos du groupe. Ainsi, les chants, les danses, les mythes, les rites, l’entraide et l’échange sont autant de fenêtres sur les affects et les logiques du système de pensée Na. Ils permettent d’évaluer les pratiques contextualisées d’après les justifications qu’en donnent les villageois pris dans des contraintes historiques, économiques, politiques et idéologiques.

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La République de l’Altaï est située dans une région montagneuse des confins de la Sibérie, à la frontière de la Chine, de la Mongolie et du Kazakhstan. Elle abrite le petit peuple turc des Altaïens, réputé dans l’ethnographie pour son chamanisme, et pour avoir développé au début du XXe siècle un mouvement millénariste de grande ampleur, le bourkhanisme.
Dans le contexte post-soviétique actuel, les Altaïens renouvellent leurs pratiques religieuses, qui se sont diversifiées, allant du « néo-chamanisme » au « néo-bourkhanisme », en passant par le bouddhisme et le christianisme évangélique. De grandes cérémonies collectives, fondées sur le cycle saisonnier, ont refait surface, tandis que le chant de gorge, autrefois employé dans la récitation rituelle de poésies épiques, résonne maintenant bien au-delà des frontières du petit territoire, et véhicule paradoxalement l’image de traditions exemptes de toute influence extérieure.

Cet ouvrage, tout en faisant ressortir les enjeux sociaux, politiques et environnementaux auxquels les Altaïens doivent aujourd’hui faire face, apporte un nouvel éclairage sur cette situation religieuse à la fois complexe et composite, alimentée par de multiples tensions, et qui n’avait pas retenu jusqu’à présent toute l’attention qu’elle mérite.

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